 
|
Retorno
¿Qué
necesidad tiene Dios Omnipotente de nuestra adoración?
“Oímos a muchas personas perezosas y a aquellos que
descuidan los cinco rezos diarios pregunta: ‘¿Qué
necesidad tiene Dios Omnipotente de nuestra adoración
que en el Corán Él con severidad e insistencia reprueba
a aquellos que dejan de adorarle y los amenaza con un
castigo tan temible como el Infierno? ¿Cómo está en
armonía con el estilo del Corán, que es moderado, suave
y justo, demostrar la severidad última hacia una falta
insignificante, menor?
La Respuesta: Dios Omnipotente no tiene ninguna necesidad
de tu adoración, ni de nada más. Eres tu quién tiene
que adorarle, ya que en realidad tú estás enfermo. Como
ya hemos demostrado en muchas partes del Risale-i Nur, la
adoración es una especie de remedio para tus heridas del
alma. Si alguien que está enfermo responde a un doctor
compasivo quien insiste en que tomar sus medicinas es
beneficioso para su condición diciendo: “¿Qué
necesidad tienes que insistes de esta manera?”, puedes
entender qué absurdo sería.
En cuanto a las amenazas severas y castigos temibles en
el Corán acerca del abandono de la adoración, pueden
ser comparados con un sultán, que, a fin de proteger sus
derechos sustanciales, inflige un castigo severo a un
hombre normal de acuerdo con el grado que su delito
infringe esos derechos.
Del mismo modo, el hombre que deja la adoración y el
rezo ritual viola de una manera significativa los
derechos de los seres, quienes son como los súbditos del
Monarca de la Pre-Eternidad y Post-Eternidad, y está
actuando de hecho injustamente hacia ellos. Ya que las
perfecciones de los seres son manifestadas a través la
glorificación y la adoración realizada por aquel
aspecto de ellos que es dirigido hacia su Hacedor. El que
abandona la adoración no ve ni puede ver esta adoración.
En efecto, él la niega. Además, los seres ocupan una
posición exaltada por razones de su adoración y
glorificación, y cada uno es una misiva Del Eternamente
Suplicado, y un espejo al Nombre de su Señor. Él los
reduce desde sus posiciones altas y los considera sin
importancia, sin vida, sin objetivo, y sin tareas, él
los insulta, negando y transgrediendo sus perfecciones.
En efecto, cada uno ve el mundo en su propio espejo.
Allah Omnipotente creó al hombre como una medida y
escala para el universo. Y del mundo Él dio un mundo
particular a cada persona. Él colorea este mundo para él
de acuerdo con sus creencias sinceras. Por ejemplo, un
desesperado, una persona llorosa ve a los seres llorando
y desesperando, mientras una persona alegre, optimista,
alegre ve el universo alegre y sonriente. Un hombre
reflexivo da adoración solemne y glorificación descubre
y ve un grado de certeza, la adoración realmente
existente y la glorificación de seres, una persona que
abandona la adoración a través del abandono o de la
negación ve seres de una manera totalmente contraria y
opuesta a la realidad de sus perfecciones, transgrediendo
así sus derechos.
Además, ya que quién deja el rezo no se posee, él
perjudica su propia alma, que es una esclava de su Dueño
Verdadero. Su Dueño entrega amenazas imponentes para
proteger los derechos de Su esclavo de su alma que ordena
mal. También, él ha dejado la adoración, que es el
resultado de su creación y el objetivo de su naturaleza,
parece un acto de agresión contra la sabiduría Divina y
la voluntad dominante, y él por lo tanto recibe castigo.
En Resumen: El abandono de la adoración daña su propia
alma, que es esclava y propiedad totalmente poseída de
Dios Omnipotente, y daña y transgrede los derechos de
las perfecciones del universo. Seguramente, así como la
incredulidad es un insulto a los seres, el abandono de la
adoración es una negación de las perfecciones del
universo. Y ya que esto es un acto de agresión contra la
sabiduría Divina, merece amenazas imponentes, y castigo
severo.
Así, esto expresa el desmerecimiento y los susodichos
hechos que el Corán de la Exposición Milagrosa elige de
un modo milagroso con estilo severo, que, en conformidad
completa con los principios de la elocuencia, corresponde
a las exigencias
|
 
|