Bediüzzaman Said
Nursi nació en el poblado sagrado de Nurs, cercano al
pueblo de Hizan perteneciente a la ciudad de Bitlis en
1873. Su privilegiado padre, el señor Mizra, era una
persona tan religiosa y digna que para no aceptar nada de
nadie, el mismo trabajaba y criaba animales. Él se
cuidaba tanto de que su familia no comiense cosas
prohibidas por el Islam que tapaba con una tela la boca
de sus vacas despues de pastar en su huerto para que al
pasar por otros huertos no comiensen nada sin permiso. Ya
que según la ley Islámica el uso sin permiso de
propiedades ajenas no está permitido. Él siempre
alimentó a sus hijos con alimentos permitidos por el
Islam.
La privilegiada madre de Said, la señora Nuriye, empezó
a educarlo cuando tenía sólo un año. Fue una maestra y
educadora afectuosa. Porque Bediüzzaman Said Nursi al
llegar a los 80 años dijo esto: “Durante estos 80
años, aunque haya sido educado por 80.000 maestros, os
juro que los consejos y las clases más espirituales, que
eran las más básicas y duras, como si refrescaran mi
aprendizaje, esas clases están emplazadas como
semillas en mi interior, especialmente en mi cuerpo
material, y noto que las otras clases están establecidas
alrededor de esas semillas. Entonces, apreció las clases
y consejos dados por mi madre a mi interior y a mi alma,
que son las semillas básicas dentro de las grandes
verdades observadas en mis ochenta años.
En resumen, yo observo con seguridad que tener
compasión, que es uno de los cuatro pilares de mis
principios y caracter y tener piedad y misericordia que
son las verdades más grandes del Risale-i Nur, es lo que
recibí de las clases espirituales a través de la
disposición y los actos de mi madre.”
Bediüzzaman hasta los 9 años fue educado en casa por su
digno padre y su misericordiosa madre. A lo largo de su
vida aprendió las lecciones más básicas en su hogar.
Aunque para su aprendizaje en favor de la ciencia y la
enseñanza fue al poblado de Tag, a la meseta de la
ciudad de Hizan y a Nursin, tuvo que volver a su pueblo
por no haberse llevado bien con los demás estudiantes
que le tenían envidia y que actuaban de forma tirana
contra él. En un noche sagrada el soñó con el profeta
Muhammed (la paz y las bendiciones sean con él). Al
pedir iluminación al profeta, recibió una buena noticia
como respuesta, se le daría iluminación con la
condición de que no hiciera preguntas a los seguidores
de Muhammed. Con la abundancia espiritual de su sueño,
pidió permiso a sus padres para estudiar. Después de
vivir en Arvas y Gevas se fue a Dogu Beyazit. Recibió
una educación muy seria de uno de los grandes sabios de
la época, Muhammed Celali. Recibió las ciencias y
conocimientos que se aprendían en 20 años en sólo 3
meses, memorizó los contenidos al completo de 80 libros.
Allí Recibió la abundancia de un gran sabio Ahmedi
Hani. De allí pasa a Bitlis se alojó por un corto
periodo de tiempo en la madraza de Seyh Mehmet Emin
Efendi (señor) y después pasó a Sirvan donde estaba su
hermano Molla (sabio) Abdullah y de allí se fue a la
madraza de Molla Fethullah. Los cuales le examinaron de
todas las ciencias que se estudiaban entonces, respondió
a todas las preguntas perfectamente y recibió sus
agradecimientos. Memorizó un libro de 4 volúmenes
llamado Cem´ül Cevami sobre jurísprudencia islámica.
Leyendo algunos pasajes sólo una vez memorizó algunos
pasajes de Makamati Haririye. Sus maestros se quedaban
asombrados de su memoria y su inteligencia que era de un
grado extraordinario. De Siirt se fue a Tillo. Se quedó
3 meses en la cripta del famoso Hamsa, en la cima de una
colina a las afueras de un pueblo. Memorizó Kamus-u
Okyanus hasta Bab-üs Sin. Durante su estancia alli daba
los fideos de su sopa a las hormigas. Se conforma con pan
y caldo. A los que le preguntaban les decía que las
hormigas están organizadas de foma estamental (como una
república) les quiero premiar con mi ayuda. Cuando
estaba en Tillo soñó con el santo y sabio Abdüllkadir
Geylani que le dijo que se fuera al jefe de la comunidad
de Miran, Mustafa Pasha, y le aconsejara continuar
cumpliando las órdenes de Allah, rezando y dejara de
molestar a la gente. Si no lo cumplía tendría que
matarlo. Así se fue al jefe de la comunidad y le dijo
las órdenes que había recibido. El jefe de la comunidad
conociendo la fama del sabio Said le propuso un trato,
“en Cizre tengo a mis sabios, si puedes convencerlos,
te tomaré la palabra y comenzaré a rezar. Si no puedes
convencerles te voy a tirar al rio de Tigres”. En la
posada de Bani se encuentró con los sabios, y
contestando a sus cuarenta preguntas de memoria les
convenció. Y Mustafa Pasha le regaló su rifle y empezó
a rezar como le había prometido.
En Mardin y Bitlis se opuso a los asuntos políticos y
sociales contrarios al Islam. Se interpuso a los
comportamientos prohibidos por el Islam, como el consumo
de alcohol y les advierte duramente. Al poco tiemo fue
exiliado a Bitlis por el gobernador. En dos años
memorizó entendiendo cuarenta libros como Metali,
Mevakif, Mirkad que pertenecen a las ciencias islámicas.
Recitaba de memoria cada día una cantidad determinada y
lo repetía cada tres meses. Se fue a Van invitado por
Hasan Pasa y Tahir Pasa. En Van empezó a estudiar las
ciencias islámicas y sociales. Aprendió por sí mismo
historia, geografía, matemática, biología, física,
química, astronomía y filosofía. Estando en Van Tahir
Pasa le enseñó una noticia terrible en el periódico,
el Secretario de las Colonias Británicas, Gladston,
mostrando en su mano el Corán, en la cámara de los
comunes, dijo: “Mientras los musulmanes tengan el
Corán en sus manos no podremos dominarles. Pase lo que
pase tenemos que quitarles el Corán de sus manos o
alejarlos del mismo”.
Al oir la noticia Bediüzzaman Said Nursi explotó y
contestó: “Voy a probar y demostrar que el Corán,
como el sol, no se extingue ni es extinguido”.
Bediüzzaman fue a Estambul para construir una
universidad en Van y otra en Diyarbakir en nombre de
Medreset-üz Zehra. Alquiló una habitación en el barrio
de Fatih, en un hotel llamado Sekerci Han, colgó un
letrero en su puerta. “Aquí se solucionan todos los
problemas, se responden todas las preguntas, pero no se
hacen preguntas.”
En Estambul los sabios famosos iban en grupos y de forma
individual, haciendo preguntas de diferentes ciencias.
Contestaba sin ninguna duda. Entonces los sabios de
Estambul le atribuyeron el nombre de “BEDIÜZZAMAN”
cuyo significado es “la maravilla y el único de la
época”.
Durante los acontemientos del 31 de marzo de 1909, le
detuvieron y le juzgaron en el Juzgado Militar. El juez
principal le dijo enfadándose:
- Tú también querías la Ley
Islámica (Sharia)
Bediuzzaman sin irritarse y tranquilamente dijo: “Si
tuviera mil almas estaría listo para darlas sólo por
una verdad de la Ley Islámica. Porque la razón de la
Ley Islámica es la felicidad, la justicia pura y la
dignidad. Pero no es como la piden los golpistas. En el
juzgado comentó sus servicios y trabajos para con su
país. Y les preguntó a los jueces “¿Consideran
ustedes estos trabajos como asesinatos y por eso me
trajeron aquí, al juzgado?” Al defenderse a sí mismo
estupendamente, fue absuelto por el juzgado. Sin dar las
gracias salió del juzgado diciendo: “Que el infierno
sea para los crueles”.
No siguió más en Estambul. Cuando iba a Van por Batun,
pasó por Tbilisi (Georgia). Subió a la colina de Sheyh
San´an y cuando estaba contemplando los alrededores, un
policia ruso se acercó y le preguntó:
- ¿Qué mirás con tanta atención?
- Estoy haciendo un plan para mi
madraza (universidad)?
- ¿De dónde eres?
- De Bitlis.
- Pero esto es Tbilisi.
- Bitlis y Tbilisi son hermanas.
- ¿Qué quieres decir
con eso?
- En Asia, en los pueblos
islámicos, tres luces que acabarán con la oscuridad van
a desarrollarse una tras otra. Tres oscuridades van a
desarrollarse en la Federación Rusa. Esa cortina de
crueldad desaparecerá y yo vendré y construiré mi
universidad aquí.
- ¡Ah! Dudo mucho de tu
esperanza.
- Yo también dudo de tu
mente, ¿Puedes suponer la continuación de este
invierno? Cada invierno tiene su primavera y cada noche
tiene su mañana.
- El Islam está
dividido.
- Están aprendiendo. La
India es una hija talentosa del Islam. Está estudiendo
en el instituto inglés. Egipto, un hijo inteligente del
Islam, está estudiando en la facultad de ciencias
políticas. El Cáucaso y Turkmenistan son dos hijos
heróicos del Islam, están estudiando en la academia
militar rusa. Esos países nobles van a ponerse a la
cabeza de un continente. Y van a declarar las razones
eternas de la creación del hombre con el concepto del
destino eterno a pesar de las miserias sobre el Islam,
hondeando la bandera del Islam la cual es su justo padre,
espléndida en el perfecto horizonte.
Al llegar a Van, Bediüzzaman, visitó las comunidades de
los alrededores, avisándoles sobre las civilizaciones
(positivismo) de la época. ¿Cúal es la Indendencia
Verdadera? ¿Cómo hay que practicarla? ¿Cómo se
entenderá la Monarquía Constitucional? ¿Cuáles son
las características de los Sabios santos, los jefes de
los grupos religiosos y las jefeturas. ¿Cómo se
educarán las generaciones en ese camino? Por eso dió
lecciones y conferencias sobre la necesidad de abrir
universidades donde se estudiaran ciencias religiosas y
sociales. Se publicó un libro llamado Munazarat en el
cual se explican estos temas.
En el año 1911 por invitación expresa de los eruditos
islámicos de Damasco se trasladó a Siria y dió un
sermón espléndido en la Mezquita de Umayad en Damasco,
sobre los Males del Islam y sus Remedios con diez mil
personas, incluidos unos cien eruditos. Este sermón
fue publicado después con el nombre de Hutbe-i Samiye
(El sermón de Damasco). El sermón estaba en forma de
“Seis Palabras” tomadas del Corán que constituyen la
cura y medicina de las “Seis graves enfermedades” que
diagnosticó Bediüzzaman siendo estas las causas que
impiden el desarrollo máximo del Mundo Islámico y
además de toda la humanidad.
Estas enfermedades son:
1. La aparición de la desesperación y
ansiedad en la vida social,
2. La muerte de la confianza en la vida
social y política,
3. El amor a la enemistad,
4. La falta de reconomiento de los vínculos
luminosos que hay entre los creyentes,
5. El despotismo y la tiranía, y,
6. El limitar el propio esfuerzo a lo que es
personalmente beneficioso.
Bediüzzaman empezó su sermón con las aleyas de Surat
az Zumar (Surat de los Grupos): Dí: siervos míos que os
habéis excedidos en contra de vosotros mismos, no
desesperáis de la misericordia de Allah, es verdad que
Allah perdona todas las faltas, pues Él es Clemente, el
Compasivo. (Corán, 39:50)
Bediüzzaman siguió su sermón mencionando al comandante
en jefe del ejército japonés, que en el año 1905
derrotó al ejército ruso: “La historia muestra que
los musulmanes crecen en civilización y progreso en
relación a su adhesión a la fuerza de las verdades del
Islam; quiere decir, en la medida en la que actúan en
conformidad con esta fuerza. Y la historia también
muestra que caen en un estado de barbarie, decadencia,
desastre y de total confusión en cuanto se debilita su
adhesión a estas, las Verdades del Islam”.
Bediüzzaman fue a Estambul para que se construyera una
universidad llamada Medraza Zehra. Said Nursi participó
en el viaje a Rumelia. En esos momentos se quería poner
una gran universidad islámica en Kosovo. Pero debido a
la Primera Guerra Mundial, esa intención se anuló. Said
Nursi aconsejó al Sultán Resad y a los Miembros de la
Comunidad de Unón que una universidad así se necesitaba
más en el este de Anatolia donde la enseñanza se
impartía en árabe, turco y kurdo, con especial énfasis
en el primero. Y tenía que ser una fusión de tres
diferentes sistemas educativos; la educación moderna
(mekteb), la ciencia tradicional Islámica (medrese) y la
educación sufí (tekke o zaviye).
El pidió el dinero, 19 mil monedas de oro, para la
construcción de la universidad de Kosovo para la del
este de Anatolia y eso se acepta por el Sultán. Y los
cimientos de este proyecto se empezaron a construir, pero
debido al estallido de la Primera Guerra Mundial.
Durante la Primera Guerra Mundial, Bediüzzaman Said
Nursi arma a sus estudiantes y participa en la guerra
como comandante de un batallón formado por el pueblo.
Bediüzzaman y sus estudiantes detienen a los rusos
luchando para que los niños y las mujeres no fueran
echos presos por los rusos, al escapar de la guerra. El
pueblo de Van se salvó de la matanza. Cuando los rusos
ocuparon Van y Mus, Bediüzzaman y sus estudiantes
tomaron 30 cañones que los rusos podrían obtener, para
que el pueblo de Bitlis se salvase de una masacre.
Durante la batalla, en primera fila, a veces a caballo,
hizo reescribir a su estudiante, su famoso libro
Isaret-ül I´caz.
En Bitlis se cayó a un profundo canal de agua y se
rompió un pie, fue detenido por los rusos después de
quedarse en el agua 33 horas. Fue deportado a Kosturma en
Siberia, por la ruta de Van-Celpa-Tiflis. Pasó dos años
en un campo de prisioneros. Un día, en el campo de
prisioneros, el Comandante General Nicola Nicolaeviç,
sobrino del Zar, inspeccionaba el campo. Cuando pasó por
delante de Said Nursi le vio sentado sin ponerse de pie.
Volvió a pasar otra vez por delante y Said Nursi tampoco
le hizo caso. Así el comandante le preguntó si era
porque no lo había reconocido. Said Nursi dijo: “Sí,
usted es Nicola Nicolaeviç”. “Entonces”, dijo el
comandante, “¿Por qué no me tratas con el debido
respeto como lo hacen los demás?”. Y Bediüzzaman Said
Nursi le contestó: “soy un sabio musulmán y tengo fé
en mi corazón. Cualquier persona que tiene fé en su
corazón es superior a otra que no la tiene. Yo no puedo
actuar contra mi creencia”. Y, se celebró un juicio
militar y la decisión fue: “Ahorcarle” justo antes
de la ejecución de la sentencia, Said Nursi empezó a
rezar delante de todos con serenidad. Justo entonces el
general entendió que no lo hizo por motivos personales,
sino por su fé. Le pidió perdón y le levantó la
sentencia.
Después de estar dos años en el campo de prisioneros,
viajando por la ruta Varsovia-Viena, a pesar de no saber
ruso y en pocos días, llega a Estambul, cuando se
solía tardar un año en recorrer la misma ruta. Por su
ayuda en la guerra se le dió una medalla al valor, por
el consejo del Ejército del Sultanato y le nombraron
miembro del Consejo Islámico de los Sabios, que era la
asociación de las ciencias más elevadas. La Oficina del
Consejo de Sabios le entregó un certificado especial
(por ser un sabio y un héroe extraordinario), otorgado
por el Sultán. Bediüzzaman atacó a los ingleses que
ocupaban Estambul a través de su libro llamado Hutuvat-i
Sitte que contenía palabras muy fuertes e insultantes.
Si le hubieran encontrado lo habrían ahorcado, Allah le
protegía.
En esa época el Gobierno de Ankara se había fundado y
le invitaron insistiendo en su participación. La gente
del Parlamento le recibió encantada. Se le pidió que
hiciera una oración, así que se levantó e la hizo,
pero se dió cuenta de que había gente que no había
cumplido el rezo musulmán (5 veces al día). La gente
prefería el estilo europeo y se alejaba del Islam. Por
eso publicó un folleto con 10 consejos, para avisarles
de sus responsabilidades religiosas además de las
administrativas. Bediüzzaman no aceptó ninguna de las
maravillosas ofertas como ser miembro del Parlamento, ni
miembro del Consejo Islámico, ni ser el predicador
general del Este, ocupando el lugar de Sayh Sinüsi, ni
poseer el palacete que querían regalarle con 300 monedas
de oro como salario. Él vio que las personas peligrosas
y terribles, de las que había avisado en su tiempo los
Dichos del Profeta, ya habían aparecido en el mundo
Islámico. El significado de los Dichos del Profeta de
esa época era así: “Cuando lleguéis a esa época, no
podréis vencerlos a través de la política. Sólo se
les podrá hacer frente con las luces del Corán que son
espadas espirituales del Corán Milagroso.” Y aceptó
ese dicho como una orden espiritual y se fue a Van en
tren.
Hizó cavar en la montaña de Erek una cueva, al lado del
manantial de Zernavad. Las comunidades de los alrededores
de Van tenían relación con Bediüzzaman y le obedecían
tanto que El Gobierno para prevenir que surgiera un
problema, sacándolo de la cueva, le exilió primero a
Burdur, después a Isparta y por último a Barla.
Barla fue el centro donde se comenzó a publicar la
colección de libros Risale-i Nur, la cual se envió para
ayudar de forma espiritual a la gente de la fe. Barla es
un pueblo donde nació el sol de la felicidad y la luz de
la fe llegando del Corán, contra la corriente del
ateísmo y de la oscuridad que se había enfrentado a la
gente del Islam, especialmente a la gente de Anatolia. La
razón de los enemigos del Islam era, no permitir a
Bediüzzaman que hablara sobre el Islam y no permitirle
escribir las obras del Islam y la fe, y rechazar su lucha
para servir al Corán. Bediüzzaman, totalmente contrario
a esos planes, sin pausa, escribió y distribuyó las
obras de Risale-i Nur que enseñan las verdades del
Corán y de la fe.
Fue exiliado de Barla a Isparta en 1934. El 27 de abril
de 1935, Bediüzzaman fue detenido en Isparta junto a sus
120 estudiantes y esposados fueron trasladados a
Eskisehir en camiones. A pesar de las torturas en las
celdas escribió los libros llamados “El Relampago
30º” y “el rayos 1º y 2º”. No encontraron
testigos para su encarcelamiento e informalmente le
condenaron 11 meses a él y 6 meses a 15 de sus
estudiantes y dejaron libres a los demás. Salió de la
cárcel el 27 de marzo de 1936. Fue forzado a vivir en la
comisaría de Kastamonu. Después de tiempo se trasladó
a vivir a una casa justo enfrete de la comisaría. Pasó
8 años de exilio bajo vigilancia despótica. Pero no
paró ni un minuto de escribir. Siguió distribuyendo las
luces del Corán. Allí escribió “Münacat
Risalesi”, el “Rayo Tercero”, y Ayet-ül Kübra, el
“Rayo Séptimo” que llegó a su Corazón a través de
la inspiración. Su relación con sus estudiantes
alrededor de Isparta continuó y, con las cartas escritas
entre Said Nursi y sus estudiantes se formó el libro
llamado “Kastamonu Lahikasi” (Cartas de Kastamonu).
Bediüzzaman Said Nursi y sus 126 estudiantes fueron
llevados desde Kastamonu hasta el Juzgado de lo Penal
de Denizli, Bediúzzaman fue interrogado por la Orden
Religiosa y la Asociación para la Unidad Islámica.
Todos sus libros fueron revisados por un consejo de
profesores, el resultado fué positivo. Bediüzzaman se
defendió estupendamente y se decidió que fuera dejado
libre el día 16 de junio de 1944. Esta decisión fue
aprobada por la mayoría en el Tribunal de Apelación el
30 de diciembre de 1944. Así que esa decisión ya no se
podía cambiar. Bediüzzaman y sus estudiantes después
de estar en la cárcel nueve meses son dejados libres por
medio de dicha decisión. Pero antes de dejarle libre le
inyectaron veneno, se puso enfermo y cayó en coma,
perdiendo toda esperanza de que sobreviviera. Entonces,
su estudiante, Hafiz (el que sabe el Corán de memoria)
Ali oró repetidamente llorando “Oh Allah mío coge mi
alma en vez de la suya”. Allah aceptó esta sincera
oración y en poco tiempo Hafiz Ali se puso enfermo y
murió en la cárcel en lugar de Bediüzzaman. Allah
curó a Said Nursi. El maestro Bediüzzaman escribió el
Meyve Risalesi (Risale del Fruto) en la cárcel de
Denizli, lo empezó un viernes y al siguiente viernes ya
lo había terminado. Algunos prisioneros leyendo este
Risale (carta divina) se purificaron su alma maligna.
Bediüzzaman que fue liberado de la cárcel de Denizli,
se quedó dos meses en el hotel Sehir y luego fue forzado
a vivir en Emirdag a través de una orden de Ankara. Su
casa siempre estaba bajo vigilancia y presión y
controlado por la policía.
Una vez un policía se acercó al maestro Said Nursi y le
llevó a la comisaría insultándolo por llevar turbante.
Le torturaron fuertemente y le dieron muchos problemas.
En sus cartas el maestro decía: “Me dieron tantos
problemas sólo en un dia en Emirdag como en 30 días en
Denizli”. La comida se la traía una familia, la
dejaban al lado de la ventana, por fuera, para que no se
estropeara y los guardias ponían veneno en ella. El
maestro fue envenenado y cayó en coma. Se salvó de la
muerte gracias a Cavsan, Sakine y Salavat (oraciones
especiales y saludos a Profeta)
Lo detuvieron el 23 de diciembre de 1947 en Emirdag y fue
encerrado en la cárcel de Afyon. El día 6 de diciembre
de 1948 le condenaron a quedarse en la cárcel, sin tener
ningún testigo por el juzgado de lo penal de Afyon. Esta
decisión de condena se envió al Tribunal de apelación.
Y la oficina del Tribunal de Apelación decidió la
anulación de la pena diciendo: “como Said Nursi se
liberó de la misma acusación en la cárcel de Denizli y
no se puede rejuzgar una decisión de un tribunal de
apelación, aunque fuera una mala decisión.” A pesar
de esto el juzgado de Afyon empezó a juzgarlo de nuevo.
Los inocentes querían que obedecieran la decisión del
Tribunal de Apelación pero el juzgado de Afyon empezó
las investigaciones con la excusa de no tener suficientes
testigos o documentos. Pero las investigaciones duraban
meses en terminar. Bediüzzaman fue liberado de la
cárcel el día 20 de septiembre de 1949 después de
pasar 20 meses en la cárcel a pesar de que la decisión
fuera anulada. Pero le sometieron a más torturas que a
cualquier sabio en la historia. Fue dejado en la cárcel,
solo y sin cristales en las ventanas, sin estufa a pesar
de que las temperaturas eran muy bajas. Quisieron matarle
con inyecciones de veneno, sufrió los efectos de dichas
inyeccions durante meses. No podía ni levantarse de la
cama y no permitieron que nadie le ayudara. El mantuvo la
paciencia durante todas las torturas. Nunca insulto a los
torturadores y continuó escribiendo los libros del
Risale-i Nur.
Escribió el Risale (la carta) llamdo El Huccet-uz Zehra
en esta cárcel. Y también escribió la defensa de Afyon
que comprendió las grandes verdades y la carta del
Tribunal de Apelación. Envió cartas de protesta y
peticiones para acabar con su sufrimiento a la Jefatura
de los Asuntos Religiosos, al Gobierno, al Estado y a la
Comisaría General. Durante el encarcelamiento Said
Nursi y sus estudiantes se escribieron cartas
comprendiendo reglas y consejos muy importantes.
Algunas partes de estas cartas y defensas se incluyeron
en los “Rayos” Duodécimo y Décimotercero. El 20 de
noviembre se va por segunda vez a Emirdag donde escribió
cartas a los Estudiantes de la Luz (el Risale-i Nur) tan
valiosas que merecería la pena escribirlas con letras de
oro. Estas cartas se escribieron en el libro “Cartas de
Emirdag” (Emirdag Lahikalari). El Maestro pasó dos
años en Emirdag hasta el año 1950 no fue a ningún otro
lugar que no fuera el lugar al que le habían exiliado.
En 1951 se fue a Eskisehir. Se quedó en el Hotel Yildiz
un mes y medio, se reunió con los estudiantes del
Risale-i Nur y juntos se fueron a Isparta. Después de
estar 70 días en Isparta, el Tribunal los cita en
Estambul debido el libro Guía de la Juventud (Gençlik
Rehberinin). En enero de 1952 se dirigen hacia allí. Los
estudiantes del Risale-i Nur habían imprimido y
distribuido esta Guía de la Juventud, habían infringido
el artículo 163 de la Constitución de la República
Turca (“En Turquía no se permite un Estado
Islámico”). Por eso tenía que defenderse con grandes
verdades y le ayudaron además 3 abogados. En la segunda
vista el 5 de marzo de 1952 el Juez del Tribunal lo
declara inocente. Tras un corto tiempo vuelven a Emirdag,
durante los meses de verano de 1953 se fueron a Isparta.
Escribe en su testamento que a su muerte sea enterrado en
Sav o en Barla. Formó junto a 4 o 5 alumnos de su
círculo privado la Academia Nuriyelerini (la academia de
los estudiantes de Risale-i Nur) en una casa alquilada.
De vez en cuando iban a otros lugares, pero en esta casa
vivieron en paz hasta morir, se marchan a Urfa porque el
Maestro sentía que iba a morirse y quería morir allí
(por ser un lugar más religioso). Después de 8 años,
fue decidido por el Juzgado de Afyon que los libros
fueran investigados por el Comité de Investigación.
Debido al resultado positivo de ese comité el Tribunal
de lo Penal de Afyon decidió devolver los libros, el
Maestro y sus estudiantes recogieron sus libros con
alegría ya que habían sido retenidos durante muchos
años. La Colección de Libros Risale-i Nur comenzó a
imprimirse por primera en Ankara en 1958. “Las
Palabras” (Sözler), “Las Cartas” (mektubat),
“Los Relámpagos” (Lemalar) y su Biografía Completa
tras Ankara comenzaron a publicarse en Estambul y de
manera libre se intentó que se entregasen y llegasen
todas partes. El Maestro dijo: “estamos de celebración
por poder imprimir y distribuir la Colección de Risale-i
Nur y ya puedo morirme tranquilamente.”
25 años después de salir de Barla,
Bediüzzaman volvió allí, el lugar dónde empezó a
escribir la Colección de Risale-i Nur. Recordó los 8
inolvidables años que había vivido con sus
estudiantes y amistades leales y abnegados. Observó de
nuevo los lugares donde se experimentó la prosperidad
divina y donse se planteo y se amplio la inspiración
divina. No pudo aguantar sin llorar cuando se acercó a
la Madraza de la Luz (Medrese-i Nuriye). Las lágrimas
caían de sus sagrados ojos. Y abrazó el árbol
(plátano de sombra) que había frente a su casa, donde
había pasado las noches orando hasta por la mañana y
había recibido la inspiración divina, de nuevo allí
sus lágrimas volvieron a brotar.
Bediüzzaman fue a Ankara por invitado por sus
estudiantes. Se quedó 3 días en el Hotel Beirut.
Reuniendo a sus estudiantes les dió lecciones y
consejos. Después de unos meses volvieron a Ankara y
alquilaron una casa en el barrio de Bahçelievler donde
pasó 3 días. Muchos diputados le visitaron y pidieron
consejos desde el punto de vista del Islam. Después de
unos dos meses fueron a Estambul pero no se quedaron
mucho allí. Dos meses antes de morir volvió a Ankara,
en febrero de 1960, pero desafortunadamente el gobierno
de entonces receló debido a la acusación de integrismo,
y lo hicieron volver a Gobasi un pueblo a unos 20 Km. De
Ankara. Después de unos días se marchó a Urfa, para
morir. El 23 de marzo, en la noche vigésimoquinta del
mes de Ramadán volvió a la Misericordia del Todo
Compasivo, al lugar eterno. Que Allah le bendiga y que
aprovechemos su prosperidad y abundancia. Amén.
